ШАИТЛИНСКИЙ САЙТ

Прелости у грудных детей обычно посыпали высушенными и измельченным листом брусники (гъат!), а пролежни промывали (протирали) настоем осенних почек березы. Компоты из ягод брусники давали детям, страдающим недержанием мочи.

Особое место в практике лекарей-цезов занимала борьба с тяжелыми детскими заболеваниями.

Заразную болезнь, характеризующуюся поражением полости носа, гортани, зева (дифтерия - бачТяхъ унти) лечили отваром коры дуба (неху), горячими компотами из ягод черники (элъу). Если болезнь проявлялась повышенной температурой, сыпью по всему телу и болью в горле (скарлатина), ребенка поили отварами апрельских корней чистотела и чемерицы, давали ему настой мяты и мазали тело березовым дегтем. Когда же сыпь на теле ребенка сопровождалась приступами лихорадки, воспалением глаз, а также дыхательных путей (корь - цаха), больному кроме того давали настой зверобоя, собранного во время цветения. Считалось, что ребенок быстро выздоровеет, если его напоить свежей кровью жеребенка черного цвета1. Нередко болезнь ребенка проявлялась в судорожном кашле, иногда со рвотой и частыми припадками (коклюш). В этих случаях ему давали настой с апрельских цветов первоцвета.

Если ребенок болел золотухой (скропулезом), его поили отваром корней чистотела, собранных осенью; хорошим лекарством считался также концентрированный отвар из перегородок, взятых изнутри грецкого ореха.

Распространенной болезнью детей было также поражение околоушных желез (свинка, паротит эпидемический). У больного повышалась температура, появлялось ощущение общего недомогания. Лечение заключалась в том, что ребенка до выздоровления держали в тепле, поили малиновым чаем, а также давали ему бульон с заячьего мяса.

В народе верили, что если в свежеснятую овечью шкуру завернуть ребенка, то это будет способствовать нормальному развитию хилого, слабого новорожденного. Применение свежеснятой овечьей

шкуры в лечебных целях вообще характерно для народов Дагеста-на1.

Гинекология и акушерство. Лекари Дидоэтии всегда уделяли должное внимание женщине-роженице и будущему ребенку.

Нередкой болезнью рожениц было воспаление матки (эндометрит). Обычно такую больную лечили настоем корней барбариса, собранных в конце весны - начале лета. Кроме того, больной прописывалось усиленное потребление меда неперекаченного, ей давали отвар спорыньи (1:30) или настой стеблей и листьев пастушьей сумки, собранных летом. Для остановки маточного кровотечения в народе было известно множество препаратов из лекарственных растений: компоты плодов барбариса, земляники, малины, калины, настои стеблей хвоща, зверобоя, цветов пижмы, отваров корней лапчатки, крапивы, гореца змеиного и др. Если роды проходили трудно, женщину поили настоем спорыньи и стеблей с листьями осоки парвской, собранной в середине осени. Болеутоляющими при этом служили слабые (1:30) настои листьев красавки, белены, дурмана, настой соцветий клевера, собранных в июне, отвар сентябрьских корней чистотела и чемерицы. Если кормящая мать испытала недостаток молока для ребенка, ее поили различными лактогенными снадобьями и напитками: отварами плодов можжевельника, корней чистотела (апрельских), морковным соком и др. Бытовало мнение, что если кормящую мать окуривать дымом сухого осота, у ней может «высохнуть» молоко. При маститах (киколь рагъаси) женщине давали пить настой зверобоя.

Знахарство. Религиозно-магические средства и методы лечения. В интересующий нас период, в XIX - начале XX в., дидой-цы, как и другие горцы Дагестана, давно уже вплотную подошли к стихийно-материалистическому пониманию мира, явлений, соотношению природа - человек. Рационально-эмпирическая в своей основе народная медицина цезов говорит в частности о том, что человек рассматривал себя составной частью окружающего мира. Тем не менее, религиозно-магические представления, веками формировавшие мировоззрение народа, отразились, чего и следовало ожи-

1 См.: Дибиров М.А. Указ.соч. С. 22. 172

1 См. напр.:Дубровин Н.Ф. Указ.соч. С. 584; Булатова А.Г. Лакцы: историко-этнографические очерки. Махачкала, 1971. С. 158.

173

дать, в частности на способах и методах лечения различных заболеваний.

Причины телесных и психических недугов народ рассматрвиал и как наказание за людские прегрешения. Отсюда вера людей в чудодейственные талисманы, молитвы, заклятия, заговоры и т.д., способные умилостивить представителей неких высших духовных начал. В таком отношении к болезням сказались не столько идеология ислама, сколько доисламские представления, привнесенные на новую идеологическую почву и приспособленные к новой религиозной концепции. Наиболее яркими представителями такого направления были знахари, облегчавшие страдания больных религиозно-магическими средствами, в большинстве случаев - в сочетании с рациональными действиями и приемами.

Например, при различного рода невралгиях, радикулитах, артритах больному делали растирания, сопровождая их той или иной молитвой. При лечении нервных или внутренних заболеваний в сосуд с настоем или отваром соответствующих растений опускали клочок бумаги (или пепел этой бумаги), с написанным на ней религиозным текстом. Такие рациональные действия, как наложение шин, тугих повязок, кровопускание и др. нередко сопровождалось предписанием носить до конца выздоровления амулет и т.д.

Происхождение нервно-психических заболеваний знахари часто объясняли влиянием злонамеренных демонических сил: чертей, джинов, персонажей типа различных вариантов бабы-яги, домовых, леших, водяных и проч. Задача знахарей сводилась, верили в народе, к изгнанию злого начала из больного тела человека, к сведению на нет порчи, чар, что якобы достигалось посредством произнесения формул, заклинаний, заговоров, молитв. Нужно отметить, что в большинстве случаев знахари были людьми с незаурядным даром внушения, который, будучи помноженным на безусловную веру больного в возможности своего исцелителя, давал сплошь и рядом положительный эффект: больной выздоравливал.

В ряде случаев причинами того или иного заболевания считали злонамеренные действия недруга или просто злого человека, насылающего на людей порчу. Приемы для излечения, рекомендуемые знахарями в таких случаях, сводились к разрушению злых чар, злостной порчи: к задобриванию подозреваемого в таких действиях

174

подарками и подношениями, сожжению клочка его одежды, клока его волос, ногтей и проч.

Ряд действий знахарей генетически непосредственно восходил к понятиям о черной магии и через них - к домонотеистическим представлениям народа. Например, при тяжелых родах тело женщины ниже пояса окуривали смесью шерсти абсолютно черного кота и убитого паука; при частых кровотечениях из носа больному рекомендовали топить мышь в сосуде с водой и пить эту воду; при лихорадке грудь человека опоясывали белой шерстяной ниткой, а другой ее конец привязывали к качающемуся на ветру дереву; от судорожных, непроизвольных движений конечностей больной мог якобы избавиться, поев лягушечьего бульона; верили, что от гнойных волдырей на теле можно избавиться, обратившись к скале с просьбой «забрать себе болезнь, изложенной на семи языках - и т.д. В народе бытовали поверья в целебные свойства периодически отпадающих рожках какой-то разновидности змей, оперенья кукушки, хвоста ящерицы, окаменелого помета перепелки, свистящей рыбки и т.д.

Ряд поверий был связан с лекарственными растениями. Так, например, калину в народе считали священным деревом. Веточку этого дерева прикрепляли на шею скоту от сглаза. Увидев первый цветок подснежника, нужно было его сорвать и воткнуть на некоторое время в ухо: верили, что в результате уши до следующего года не будут болеть. Корень девясила носили с собой в кармане: это, по поверьям, нейтрализовало порчу. Корень красавки якобы давал мужчине красноречие, а женщине - красивый голос. Цветы белой кувшинки приносили богатство - и т.д., и т.п.

Итак, народная медицина цезов развивалась на основе богатейшей практики, в результате накопления и обобщения эмпирических знаний народа. Процессу такого накопления знаний, «отличающихся устойчивостью и массовостью»1, во многом способствовала естественная близость народа к природе, в результате чего были подмечены и взяты на вооружение лечебные свойства трав и кустарников , продуктов животного мира. Извечное занятие живот-

С. 5.

^ Бромлей Ю.В., Воронов А.А. Указ.соч. С. 4. См.: Алексеев Б.Д. Лекарственные растения Дагестана. Махачкала. 1971.

175

новодством и земледелием предопределило наличие в народной медицине лечения больных снадобьями из диких трав, злаков, корнеплодов, из продуктов животноводства. В условиях преобладания полунатуральных и натуральных форм хозяйства подавляющее большинство лекарственных средств изготовлялось из местного растительного сырья, продукции и продуктов обмена животного мира, из местных минералов. Имущественная дифференциация в Дидоэтии не была ярко выражена, процесс классообразования далеко еще не получил своего завершения. Понятно поэтому, что все социально-имущественные прослойки населения получали в основном одинаковую медицинскую помощь. Специфика и уровень развития народной медицины определяются, таким образом, условиями жизни общества, уровнем развития производительных сил и характером производственных отношений.

Как отмечалось Ю.В. Бромлеем, А.А. Вороновым, «... научная медицина до сих пор в той или иной мере сосуществует с традиционными видами медицинских знаний»1. Многие средства и методы лечения различных заболеваний у цезов вполне соответствуют потребностям медицинской науки сегодняшнего дня. Свойства растений и их частей воздействовать на те или иные недуги, подмеченные цезами, в подавляющем большинстве случаев совпадают с научными разработками по этому вопросу2. Уже сам этот факт может свидетельствовать о том, что в своем историческом развитии рассматриваемое общество стихийно приблизилось к естественнонаучному познанию мира, к сознанию органического единства человеческого организма и окружающей среды.

Виды поселений

1 Бромлей Ю.В., Воронов А.А. Указ.соч. С. 8.

2 См., напр.: Лекарственные растения в быту. М., 1970; Алексеев Б.Д. Указ.соч.; Лекарственные растения в народной и научной медицине. Изд.5. Саратов, 1978; Кощеев А.Р. Дикорастущие съедобные растения в нашем питании. М., 1981 и др.

176

Фрагменты поселений

Сельскохозяйственные орудия

Предметы домашнего обихода

'

Одежда и украшения

§4. Религиозные верования

Средневековые путешественники и исследователи писали о це-зах-дидойцах как о язычниках1. В 1Х-Х вв. на Западный Дагестан накатывается волна миссионерской деятельности Грузии, пытавшейся распространить здесь свое политическое влияние. В результате этой деятельности христианство в крае распространилось, хотя полностью принято не было, и позиции его всегда оставались шаткими. К XIV в. ослабленная борьбой с мусульманскими странами Грузия прекратила свое идеологически-религиозное давление на Западный Дагестан, в результате чего здесь опять укрепились позиции язычества2. На протяжении довольно-таки длительного исторического периода, вплоть до конца XIX в., христианство все же оставило свои следы в верованиях дидойцев. Дальнейший процесс в сфере идеологии характеризовался укреплением позиций язычества вплоть до XVIII в. В конце XVII - начале XVIII в. происходит борьба между Хунзахом и Гидатлем с одной стороны и Грузией - с другой за овладение областями, примыкающими непосредственно к Грузии. Понятно, что борьба переносится и на религиозную почву, в результате чего начинается постепенная, но неуклонная ислами-зация дидойцев3. «В последнюю очередь ислам был принят дидой-цами», - пишет А.Р. Шихсаидов4. Неудивительно, поэтому, что в повседневной жизни в религиозных воззрениях дидойцев ислам пе-•реплетался с домонотеистическими представлениями и пережитками христианства. «Будучи мусульманами-суннитами, цезы сохранили слабые следы христианства и некоторые пережитки языческих верований», - писал Е.М. Шиллинг5. Явление это не исключительно, исторически закономерно. «Раз возникнув, - писал Ф. Энгельс,

Масуди. Луга золота и рудники драгоценных камней // СМОМПК. Тифлис. 1908. В.38. С. 42; Мухаммед Рафи. Извлечение из истории Дагестана // ССКГ Тифлис. 1871.В.5. С. 26.

Подробней об этом см.: Магомедов Д.М. Древние религиозные воззрения дидойцев (цезов) // РФ ИИАЭ. Ф.З. Оп.1. Д.247. 3 Там же.

Шихсаидов А,Р. Ислам в средневековом Дагестане УИ-ХУ вв. Махачкала. 1969. С. 210.

Шиллинг Е.М. Народы андо-цезской группы // РФ ИИАЭ. Ф.5. Оп.1. Д.37.

12 Зак. 65

177

религия всегда сохраняет известный запас представлении, унаследованный от прежних времен»1.

Верой в плодоносящую силу земли были проникнуты религии большинства народов Земного шара . Культ земли существовал задолго до появления производящего хозяйства3. Пережитки древних верований бытовали у цезов как клятвы и проклятия именем земли, в виде подчеркнуто-почтительного отношения к ней, особенно в период весенних полевых работ4. О былом почитании неба говорит бытование также клятв и проклятий именем неба5. В тесной связи с земледельческими культами на Кавказе6, и в частности - в Дагестане7 развивался и культ солнца. Как и другие народы Дагестана8, ди-дойцы просили у бога милости именем солнца, стоя лицом к восходящему светилу. Сохранились в народе и следы почитания луны: периодические изменения ее формы, смена лунных фаз легли в основу местного календаря и породили всяческого рода суеверия. Так, в народе верили, что если в новолуние, глядя на луну, попросить у бога какой-нибудь милости, то желание сбудется9. В дни затмения луны дидойщды, как и другие народы Дагестайа, Кавказа10 выходили всем обществом на площадь, улицу, били в медные тазы, стреляли из ружей и проч., а потом под руководством муллы устраивали массовое моление, раздавали пожертвования. В народе бытовало

1 Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т.21. С. 315.

2 См.: Фрэзер Дж. Золотая ветвь. Изд.2. М, 1986. С. 143-144, 371 и др.

3 См.: Чибиров Л.А. Древнейшие пласты духовной культуры осетин. Цхинва-ли, 1984. С. 86.

4 См. об этом: Токарев С.А. Религиозные верования восточнославянских народов. М., 1957. С. 75; Чибиров Л.А. Указ.соч. С. 87.

5 См.: Александров А., Лобанов С. Заметки из путешествия по Дагестану // ЭО, 1910. №1-2. С. 156.

6 Кушнарев К.Х., Чубинишвили Т.Н. Древние культы Южного Кавказа. Л., 1970. С. 163; Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М., 1976. С. 36.

7 Котович В.М. Древнейшие писаницы Горного Дагестана. М., 1976. С. 56-57.

8 См.: Лугуев С.А.. Духовная культура ахвахцев. Махачкала, 1985 // РФ ИИАЭ. Ф.З. Оп.З. Д.618. Л.81.

9 Об этом же у народов Северного Кавказа см.: Далгат У.Б. Героический эпос чеченцев и ингушей. М.. 1972. С. 410.

10 См.: Лавров Л.И. Рутульцы в прошлом и настоящем // КЭС. М.; Л., 1962. В.З. С. 140; Страбон. География. Л., 1969. XI 6; Ган К. Краткие известия древних писателей о Кавказе // СМОМПК. Тифлис, 1882. В.2. С. 72; Афанасьев Г.Е. Дохристианские религиозные воззрения алан // СЭ. 1976. №1. С. 130. и др.

178

мнение о благотворном влиянии лунного света на процессы сельскохозяйственного производства: пахоту, прополку, жатву1 и др. Ряд поверий и ритуалов цезов говорил о пережитках почитания огня. Огонь - семейная святыня, кормящая, обогревающая членов родственного коллектива. Сохранилось выражение «сыс цГинис эли» - «мы люди одного огня», говорящее о том, что большие семьи у дидойцев - явление недавнего исторического прошлого и одновременно указывающее, что огонь некогда был святыней родового коллектива.