ШАИТЛИНСКИЙ САЙТ

В интересующий нас период среди цезов широкое распространение получил культ белого камня. Фетиш был представлен либо массивным квадратным в сечении блоком, либо столбиком высотой 1-1,2 м того же сечения. Под влиянием ислама к названию камня было добавлено имя Аллаха: во всей округе он (камень) был известен как Ч1ов-б-Аллах. Наиболее прочно поклонение Ч1ов-б-Аллаху

1 Об этом же у кахетинцев см.: Чурсин Г.Ф. Народные обычаи и верования Кахетии//ЗКОИРГО. Тифлис, 1905. В.25. С. 17.

2 Более подробно об этом см.: Магомедов Д.М. Духовная культура дидойцев. Махачкала, 1972 // РФ ИИАЭ. Ф.З. Оп.1. Д.247. Л.29, 30, 34.

3 Там же. Л.34.

4 Мегрелидзе И.В. Археологические находки в Дидо // СА. 1951. №1. С. 288.

5 См.: Иессен А.А. Работы на Сулаке // Изв. ГАИМК. М., 1935. В.110. С. 34-35.

179

держалось в Дидо-Асахе, согласно устной традиции позже всех принявшей ислам1. Часть урожая, собранного осенью, приносилась в жертву этому божеству. Ему же жертвовали и мясо при убое скота2. К культу белого камня можно привязать и тот факт, что при строительстве многоэтажных домов или оборонительных башен в стену на видное место монтировался квадратный прямоугольник или треугольный белый камень, искусно обработанный3. Следы почитания белого камня сохранились и у других народов Дагестана, у народов Северного Кавказа и Закавказья4.

Ранние религиозные формы цезов предполагали веру в магические свойства отдельных представителей животного мира. В XIX -нач. XX в. эти верования сохранились лишь пережиточно. Форма этих пережитков чаще всего такова, что судить о их первооснове, изначальном смысле, заштрихованного веками культурно-исторического развития, весьма затруднительно.

Почитание быка восходит к древнейшим религиозным представлениям человека . Использование быка как тягловой силы на Кавказе и в Дагестане относится к эпохе энеолита6. Понятно, что уже сам этот факт не мог не породить культа животного. «Бык в древности олицетворял силу весеннего плодородия, созидательную мощь пробуждающейся природы»7. Так, у дидойцев, как и у других горцев Дагестана8, Кавказа9, был обычай окроплять пашню перед ее возделыванием бычьей кровью. Считалось, что бычий хвост, зако-

1 Магомедов Д.М. Указ.соч. С. 36, 62 и др.

2 Там же. С. 36.

3 Там же. С. 37.

4 Чурсин Г.Ф. Указ.соч. С. 50.

5 Рыбаков Б.А. Космогония и мифология земледельцев энеолита // СА. 1965. №2. С. 24 и др.; Он же. Язычество древних славян. М, 1981. С. 55, 56 и др.; Он же. Язычество древней Руси. М., 1987. С. 537-538 и др.

6 Чубинишвили Т.Н. К древней истории Южного Кавказа. Тбилиси, 1971. С. 159; Котович В.Г. Проблемы культурно-исторического и хозяйственного развития населения древнего Дагестана. М., 1982. С. 142-143.

Гаджиев Г.А. Доисламские верования лезгин: Автореф. дисс... канд. ист. наук. М., 1975. С. 4; Он же. Верования лезгин, связанные с животными // СЭ. 1977. №3. С. 117.

8 Гаджиев Г.А. Там же; Лугуев С.А. Указ.соч. С. 87.

9 См.: Чибиров Л.А. Народный земледельческий календарь осетин. Цхинвали, 1976. С. 236; Он же. Древние пласты духовной культуры осетин. С. 119.

180

панный у входа в дом, предохраняет обитателей жилища от действий всякого злого начала. В народе верили, что если на нож или кинжал насадить ручку из рога жертвенного быка, хозяин оружия будет неуязвимым для врагов. Наделение быка сакральными силами характерно для многих народов мира1.

Для многих народов мира характерен также и культ барана2. Исследователями неоднократно отмечалась взаимосвязь между культом барана и культом солнца, культом барана и культом предков3. В 20-х числах марта жители селений Дидо-Асаха под утро совершали коллективные восхождения на ближайшие вершины, и с восходом солнца резали там черного барана, т.е. совершали обряд, явно связанный с культом солнца, с культом горы. Вообще баран, реже овца, были наиболее популярными жертвенными животными при совершении обрядов религиозного или календарного праздника. Пережиточно сохранилась в народе и вера в сакральные функции козла; служившего, в частности, своеобразным живым оберегом стада овец .

По верованиям цезов сакральной силой обладали не только жертвенные животные, но также и их рога и черепа. Аналогичные поверья бытовали у многих народов Дагестана, Кавказа5. Считалось, что черепа животных ограждают от «дурного глаза», от порчи, активизируют деятельность позитивного магического начала и т.д. Сюда же примыкают отдаленные отголоски культа человеческого

1 См.: Фрэзер Дж. Указ.соч. С. 17, 365-366, 427-430 и др.; Снесарев Г.П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма. М., 1969. С. 308-315; Стратанович Г.Г. Ритуальное убиение быка // Религия и мифология народов Восточной и Южной Азии. М., 1970. С. 111-114; Сихарулидзе А.Н. К вопросу о значении изображения быка на триалетских вещапах и вещапоидах // КЭС. Тбилиси, 1972. В.4. С. 24-52 - и др.

2 См.: Басилов В.Н. О пережитках тотемизма у туркмен // Труды Института истории, археологии и этнографии АН Турк. ССР. Ашхабад, 1963. В.7. С. 77; Снесарев Г.П. Указ.соч. С. 315-317; Баялиев Т.Д. Доисламские верования и их пережитки у киргизов. Фурнзе, 1972. С. 17-18; Шнирельман В.А. Доместикация животных и религия // Исследования по общей этнографии. М., 1979. С. 197; Антонова Е.В. Очерки культуры древних земледельцев Передней и Средней Азии. М., 1984. С. 94-95-и др.

3 Тейлор Э. Первобытная культура. М.. 1939. С. 429 и др.; Токарев С.А. Указ.соч. С. 286; Чибиров Л.А. Древние пласты духовной культуры осетин. С. 121.

См.: Гаджиев Г.А. Верования лезгин, связанные с животными. С. 118.

1 См.: Чурсин Г.Ф. Указ.соч. С. 26; Гаджиев Г.А. Указ.соч. С. 118 и др.

181

черепа, проявившегося в частности в погребениях отдельных горцев в сопровождении украшений и оружия1. Этот факт Д.М. Магомедов увязывает2 с известным сообщением Ибн Руста о повсеместном поклонении народов царства Серир сухой голове3. Идея истиноподоб-на и заманчива, однако для ее подтверждения (равно как и для отказа от нее) нужны дополнительные этнографические, археологические, исторические изыскания.

Пережитки веры в колдовство сохранились у цезов до начала XX в. При этом понятие «колдун» и «знахарь» зачастую сливались в сознании народа. Это обстоятельство для разных народов ряд исследователей считает исторически закономерным4. Подразделение колдунов на добрых и злых, как у других народов5, у дидойцев не было. Считалось, что по личному капризу, независимо от личных качеств человека, колдуны могут навредить кому-либо или облагодетельствовать. По народным представлениям колдуны могли наслать беду на человека за его ум, одаренность, смелость, красноречие и облагодетельствовать другого, наделенного явными пороками - и наоборот. Предостеречься от колдовских чар, в том числе от сглаза и порчи, можно было, по поверьям, талисманами и амулетами с религиозными текстами6. По народным представлениям от действия злонамеренной силы могли уберечь железные предметы, которые человек либо носил с собой (ножи, иглы, гвозди и проч.), либо хранил в постели* кладя под подушку на ночь. Здесь мы имеем дело с рудиментами культа железа7. Апотропейные свойства приписывались также зооморфным и антропоморфным фигуркам, чаще всего серебряным, служившим в исследуемое время женскими ук-

' Атаев Д.М. Археологические исследования в Дидо // СЭ. 1961. №1. С. 288.

2 Магомедов Д.М. Указ.соч. С. 44.

3 Ибн Руста. Из книг драгоценных камней // СМОМПК. Тифлис, 1903. В.32. С. 47.

4 Токарев С. А. Ранние формы религии и их развитие. М., 1964. С. 107; Чиби-ров Л.А. Указ.соч. С. 186-187.

5 См.: Лугуев С.А. Указ.соч. С. 83.

6 См. об этом для народов Дагестана, Кавказа: Косвен М.О. Очерки истории первобытной культуры. М., 1957. С. 159; Чурсин Г.Ф. Амулеты и талисманы у кавказских горцев // СМОМПК. Тбилиси, 1929. В.46. С. 224.

7 См.: Чурсин Г..Ф. Народные обычаи и верования Кахетии. С. 17; Его же. Культ железа у кавказских народов. Тифлис. 1907; Лавров Л.И. Доисламские верования адыгейцев и кабардинцев // ТИЭ. М., 1959. В.51. С. 223-224.

182

рашениями. По мнению исследователей первые из них могут свидетельствовать о пережитках идолопоклонничества1. Что же касается характеристики цезов как идолопоклонников, то именно этот термин употребляли все исследователи Дидо в XVIII - нач. XIX в., так или иначе касавшиеся вопроса о местных верованиях2. Как и у других народов Дагестана и Кавказа у цезов была распространена вера в оградительную силу различного рода минералов, угольков от кострищ, волчьих жил, птичьих перьев и др. против злых чар, порчи, сглаза3. Такими же свойствами народная фантазия наделила рога козлов, баранов, быков, туров, их черепа, а также черепа коня, медведя , волка и др4.

Итак, в интересующее нас время отголоски стародавних религиозных представлений сохранились в народе в виде верований в живых или вещественных «посредников» между силами добра и зла с одной стороны и людьми - с другой.

В верованиях народа значительное место отводилось чертям-шайтанам. Историческая традиция наделяла их антропоморфным обликом, козлиными рогами, бородкой и вывернутыми ступнями ног. Существа эти якобы были наделены даром становиться невидимыми или перевоплощаться в юношу, старуху, девушку и т.д. Черти, считали люди, всегда нацелены на злостные выпады против рода человеческого, всегда стараются сбить человека с истинного

1 См.: Борозна Н.Г. Некоторые материалы об амулетах - украшениях населения Средней Азии // Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М., 1957. С. 202.

2 См.: Гербер Г.И. Описание стран и народов вдоль Западного берега Каспийского моря. 1728 // ИГЭД. С. 113; Вахушти. География Грузии. Тифлис, 1904. С. 130-131; Географическое и статистическое описание Грузии и Кавказа: Из путешествия акад. И. А. Гильденштедта через Россию и по Кавказским горам в 1770-1773 гг. СПб., 1809. С. 217 и др.

3 См.: Гафферберг З.Г. Пережитки религиозных представлений у белуджей // Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. С. 230; Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. Л.. 1936. С. 383; Шиллинг Е.М. Куба-чинцы и их культура. М.-Л., 1949. С. 200; Пикуль М.И. Эпоха раннего железа в Дагестане. Махачкала, 1967. С. 97; Давудов О.М. Культура Дагестана эпохи раннего железа. Махачкала, 1974. С. 72; Чурсин Г.Ф. Амулеты и талисманы у кавказских горцев. С. 205-206; Лавров Л.И. Указ.соч. С. 217; Илимбетов Ф.Ф. Культ волка у башкир // Археология и этнография Башкирии. Уфа, 1971. С. 226; Потапов Л.П. Волк в народных поверьях // КСИЭ. М., 1958. В.ЗО. С. 141.

4 См. об этом у лезгин: Гаджиева Г.А. Указ.соч. С. 118.

183

пути, унизить его, внушить ему неблаговидные действия, поступки и порывы. Бороться против их влияния можно было молитвами, которых черти якобы боялись. Это мнение сложилось скорее всего под влиянием ислама, с принятием которого, по всей вероятности, традиционный, местный демонологический персонаж трансформировался в мусульманского шайтана.

Параллельно представлениям о шайтане в народе развивались и поверья в джинов, населяющих пространство вокруг селений. В отличие от чертей народ делил джинов на добрых и злых, первые всегда стремились помочь человеку, облегчить его существование, воздать ему за высокие достоинства и т.д., а вторые преследовали людей, насылали на них стихийные бедствия и болезни, всячески вредили им.

Верования, связанные с понятиями о духовной субстанции человека (в ее отличии от телесной), характерны для традиционной идеологии большинства народов земного шара. Это понятие обозначалось цезами словами «жан» и «рух!»!. Понятие «жан» связывалось с конкретным живым человеком, а термин «рух!е» означал не конкретизированное, абстрактное выражение этого понятия, подразумевающего высшую субстанцию и главное содержание всего живого. Таким образом, соотношение цезских понятий «жан» и «рух!е» приблизительно такое же, как соотношение христианских «душа» и «дух».

Считалось, что душа - пожизненный двойник человека, его высшее, божественное, а посему и бессмертное начало, начало положительного свойства. Тем не менее, как и у других народов, у цезов бытовало мнение, что, покинув тело человека, душа может нанести вред всем, кто находился в контакте с покойником: родственникам, друзьям, односельчанам и др2. Отсюда - целый цикл по-хоронно-поминальных обрядов, призванных ублажать душу покойного: во-первых, для блага покойника, а во-вторых, - для блага его прижизненного окружения3.

1 Гаджиев Г.А. указывает на то, что разграничить эти понятия на лезгинском и вообще на дагестанском материале очень трудно. См.: Гаджиев Г.А. Пережитки древних представлений в похоронно-погребальных, обрядах лезгин // Семейный быт народов Дагестана в ХГХ-ХХ вв. Махачкала, 1980. С. 32.

2
См.: Фрэзер Дж. Указ.соч. С. 45-46, 174-188 и др.

3 См.: Чурсин Г.Ф. Народные обычаи и верования Кахетии. С. 75; Тока-184

Душа человека, считали цезы, лишь одно из многочисленных проявлений высшего, разумного, бессмертного начала. По их представлениям, мир был нанесен сонмищем духов, воплощавшими в себе окружающую природу, ее силы и ее объекты. Жили они сообществами, объединявшимися в свою очередь в роды и племена. Управляли ими главари (къим): главарем могла быть и женщина. Были у них и свои князья, например, князь Каримов, живший неподалеку от с. Гинух, князь Ибрагим, находившийся в горах, окружающих с. Мокок1. По своему отношению к человеку, к людям духи делились на злых и добрых: первые вредили человеку, семье, тухуму, сельскому обществу, вторые защищали, жизнь, здоровье и имущество человека и вообще способствовали людскому процветанию2. Побывавшая в конце 20-х годов текущего столетия в Дидо К.П. Данилина записала несколько конкретных фактов, свидетельствующих об анимистических представлениях цезов: о том, как злые духи хотели разорвать на части жителя с. Мокок, а добрые духи оказывали ему покровительство; как в с. Кидеро злые духи наслали на людей смертельно заразную болезнь, как духи избили зе-хидинца, оскорбившего знахаря и др3.

Особым почитанием у дидойцев пользовался покровитель дома и семьи дух К1ине. Конкретным образом народная фантазия его не наделила, К1ине представляли себе то в виде сверчка, то в виде белой ящерицы, змеи, лягушки и др. К этому духу мысленно обращались с просьбами и мольбами о достатке и благополучии, его же мысленно благодарили за удачи и успех. «В каждом доме живет дух, невидимый хозяином дома», - писала К.П. Данилина4. Прежде чем приступить к семейной трапезе, хозяева дома оставляли в различных углах комнаты кусочки еды для К1ине. Считалось дурным предзнаменованием, утратой покровительства К1ине, если в течение 3-х дней еда эта не исчезала. О поверьях, связанных с покровителем